Dal rifiuto del lavoro alla comunizzazione. «Troploin» e «Théorie Communiste».

[Prefazione a «Endnotes» n.1 – Materiali preliminari per un bilancio del XX secolo. Trad. it. a cura di Faber]

Bring out your dead!(1)

«La tradizione di tutte le generazioni scomparse pesa come un incubo sul cervello dei viventi[…]La rivoluzione sociale del secolo decimonono non può trarre la propria poesia dal passato, ma solo dall’avvenire. Non può cominciare a essere se stessa prima di aver liquidato ogni fede superstiziosa nel passato. Le precedenti rivoluzioni avevano bisogno di reminiscenze storiche per farsi delle illusioni sul proprio contenuto. Per prendere coscienza del proprio contenuto, la rivoluzione del  secolo decimonono deve lasciare che i morti seppelliscano i loro morti. Prima la frase sopraffaceva il contenuto; ora il contenuto trionfa sulla frase. »(2)

Se queste considerazioni erano valide all’epoca in cui Marx scriveva, quando ancora non si poteva parlare di comunismo se non in una prospettiva futura, lo sono a maggior ragione oggi, ora che anarchici e comunisti possono parlare delle rispettive “storie” – e parlano certamente poco d’altro. Il marxismo stesso è ormai una tradizione che appartiene alle generazioni passate e persino i situazionisti tardivi sembrano avere non poche difficoltà a «lasciarsi alle spalle il XX secolo»(3).

Sia chiaro, non scriviamo queste considerazioni con una particolare ammirazione per il presente, né a partire da un qualsivoglia desiderio conseguente di mettere la teoria comunista “al passo coi tempi”. Il XXI secolo – tanto quanto il precedente – è modellato dalla contraddizione tra capitale e lavoro, dalla separazione tra lavoro e «vita» e dal dominio delle forme astratte del valore su ogni cosa. Tuttavia, [...] il «XX secolo» che era familiare ai situazionisti, i contorni dei rapporti di classe che lo caratterizzavano, la sua temporalità progressiva e i suoi orizzonti post-capitalisti, sono già chiaramente alle nostre spalle. E se siamo stanchi di tutte le teorie sul «nuovo» – dal post-modernismo al post-fordismo, a ciascuna delle nuove produzioni teoriche partorite dal mondo accademico – non è tanto perché esse abbiano mancato di cogliere una continuità essenziale, quanto perché la ristrutturazione capitalista degli anni ’70-’80 non è ormai più una novità.

Questo primo numero di «Endnotes» raccoglie una serie di testi (in buona sostanza  un confronto tra due gruppi comunisti francesi) inerenti le rivoluzioni del XX secolo. Come emerge dai testi stessi, la storia di queste rivoluzioni è stata una storia di fallimenti e di sconfitte; non solo nella misura in cui esse furono schiacciate dalla controrivoluzione capitalista, ma perché le loro stesse «vittorie» finirono per assumere i contorni della controrivoluzione: instaurando dei sistemi sociali che ponevano a proprio fondamento lo scambio monetario e il lavoro salariato, esse non riuscirono ad andare oltre il capitalismo. Tuttavia questa aberrazione non fu semplicemente frutto di un «tradimento», non più di quanto altre sconfitte furono il risultato di «errori strategici» o di «condizioni storiche» avverse. Laddove poniamo la questione dello scacco delle rivoluzioni del passato, non possiamo ricorrere a dei «se» ipotetici – deplorando quali cause della disfatta ogni genere di fattore (capi, forme organizzative, idee fallaci, condizioni immature) e dimenticando i movimenti rivoluzionari stessi, il loro contenuto determinato. E’ proprio sulla natura di tale contenuto che verte il confronto teorico che qui presentiamo. 

Pubblicando dei testi di taglio «storico», non desideriamo incoraggiare un astratto interesse per la storia in quanto tale, né risvegliare una passione per la storia delle rivoluzioni e del movimento operaio in particolare. Speriamo altresì, prendendo in esame il contenuto delle lotte del secolo scorso, di contribuire a scalzare l’illusione che, in un modo o nell’altro, esse siano parte del «nostro» passato e che questo vada pertanto preservato e difeso. Il precetto di Marx ci rammenta la necessità di disfarsi del peso morto della tradizione. Aggiungeremo persino che, fatta eccezione per il riconoscimento della rottura storica che ci separa da esse, non abbiamo nulla da imparare dalle rivoluzioni del passato – nessun bisogno di analizzarle per scoprirne gli «errori» o decantarne le «verità» – che sarebbe in ogni caso impossibile ripetere. Stilando il bilancio di questa storia, assumendo il suo superamento, noi tracciamo una linea che privilegia le lotte attuali.

Le due parti in causa dello scambio che qui pubblichiamo, Troploin e Théorie Communiste, vengono entrambe da una tendenza che, all’inizio degli anni ’70, sulla base dei nuovi  tratti assunti dalla lotta di classe, si era appropriata criticamente tanto l’elaborazione della sinistra comunista storica, nelle sue varianti tedesco-olandese (comunismo dei consigli) e italiana (bordighismo), quanto quella più recente dell’Internazionale Situazionista e di Socialisme ou Barbarie. Prima di poter introdurre i testi, dunque, dobbiamo delineare il contesto comune che li ha prodotti.

Dal rifiuto del lavoro alla «comunizzazione»

Allorché Guy Debord, nel 1954, scriveva sul muro di un viale della rive gauche «Ne travaillez jamais» [«Non lavorate mai», ndt], lo slogan –  ripreso da Rimbaud(4) –  era ancora pesantemente debitore del surrealismo e della sua progenie di artisti d’avanguardia. Questo per dire che esso evocava, almeno in parte, una visione romantica della bohème della fine del XIX secolo – un mondo di artisti declassati e di intellettuali, schiacciati tra i tradizionali rapporti clientelari e il nuovo mercato culturale, sul quale erano ora costretti vendere le loro produzioni. L’attitudine negativa di costoro verso il lavoro era ad un tempo un’espressione di questa condizione polarizzata e una rivolta contro di essa: sospesi tra il disprezzo aristocratico per i «professionisti» e il risentimento piccolo-borghese verso le altre classi sociali, essi giunsero a concepire il lavoro, anche il proprio, come qualcosa di avvilito e di avvilente.

Questa posizione di rifiuto fu politicizzata dai surrealisti, che trasformarono l’attitudine nichilista di Rimbaud, di Lautréamont e dei dadaisti, in un appello rivoluzionario per una «guerra contro il  lavoro». I surrealisti, in sintonia con altri rivoluzionari eterodossi (Lafargue, alcuni elementi degli IWW, lo stesso giovane Marx), relegavano d’altronde l’abolizione del lavoro entro un orizzonte utopico: essa costituiva l’altra faccia di una rivoluzione, che, nella sua immediatezza, era definita dal programma socialista, incentrato sulla emancipazione del lavoro – la quale implicava il trionfo del movimento operaio e l’accesso della classe operaia alla posizione di classe dominante. Il fine dell’abolizione del lavoro si sarebbe quindi raggiunto, paradossalmente, attraverso la soppressione preliminare di tutto ciò che lo limita (il capitalista in quanto parassita, i rapporti di produzione in quanto ostacolo allo sviluppo delle forze produttive, etc.), generalizzando la condizione del lavoratore («chi non lavora non mangia») e ricompensando equamente quest’ultimo del valore che produce (attraverso differenti schemi di computazione del lavoro).

L’evidente contraddizione tra mezzi e fini, posta in rilievo dalle relazioni agitate tra i surrealisti e il Pcf, fu tipica delle teorie rivoluzionarie durante l’intera fase di ascesa del movimento operaio. Dagli anarco-sindacalisti agli stalinisti, tutto l’ampio spettro del movimento operaio riponeva le proprie speranze di rovesciamento del capitalismo e, in generale, della società divisa in classi, nell’ascesa al potere della classe operaia all’interno del modo di produzione capitalista; a un dato momento, il poter operaio si sarebbe dovuto impossessare dei mezzi di produzione, dando avvio ad un «periodo di transizione» verso il comunismo o l’anarchia – una fase che non avrebbe visto l’abolizione della condizione operaia, bensì la sua generalizzazione. In tal modo, il fine ultimo della soppressione della società di classe coesisteva con una larga varietà di mezzi rivoluzionari fondati sulla sua perpetuazione.

L’Internazionale Situazionista (IS) ereditò dai surrealisti questa opposizione tra i mezzi politici concreti dell’emancipazione del lavoro e il fine utopico della sua abolizione. Il suo merito principale fu quello di ricondurre un’opposizione esteriore, mediata dal programma socialista, ad un’attività interna, più adeguata alla propria concezione della rivoluzione. Quest’ultima consisteva in una rielaborazione radicale della liberazione del lavoro, attraverso la quale si sottolineava il rifiuto di ogni separazione tra l’azione rivoluzionaria e la trasformazione totale della vita – un’idea già presente, seppure in modo implicito, nel progetto originario della «costruzione di situazioni». L’importanza di questo sviluppo non deve essere sottostimata, nella misura in cui la «critica della separazione» implicava sia una negazione di qualsivoglia iato temporale tra mezzi e fini (e dunque dell’idea stessa di «periodo di transizione»), sia il rifiuto – incentrato sulla partecipazione universale, diretta, democratica all’azione rivoluzionaria – di ogni mediazione sincronica. In virtù di questa capacità di ripensare lo spazio-tempo della rivoluzione, il superamento da parte dell’IS dell’opposizione tra liberazione e abolizione del lavoro si sostanziava, in definitiva, nella riunificazione dei due poli in un unità immediatamente contraddittoria, che trasponeva l’opposizione tra mezzi e fini in una opposizione tra forma e contenuto.

Dopo l’incontro con il gruppo neo-consiliarista Socialisme ou Barbarie, all’inizio degli anni ’60, l’IS aderì anima e corpo al programma rivoluzionario del comunismo dei consigli, esaltando la forma-consiglio – lo strumento attraverso il quale gli operai realizzerebbero l’autogestione della produzione e si impossesserebbero dell’intera potenza sociale – quale «forma infine compiuta» della rivoluzione proletaria. Da quel momento, tutti i limiti e le potenzialità dell’IS furono inscritti nella tensione tra l’appello ad «abolire il lavoro» e lo slogan fondamentale: «tutto il potere ai consigli operai!». Da un lato, il contenuto della rivoluzione coincideva dunque per l’IS con una rimessa in causa del lavoro in quanto tale (e non semplicemente della sua organizzazione), il cui fine doveva essere il superamento della separazione tra lavoro e tempo libero; dall’altro lato, la forma della rivoluzione era ricondotta all’appropriazione e alla gestione democratica delle fabbriche da parte degli operai(6). Ciò che ha impedito all’IS di sciogliere questa contraddizione è il fatto che le due polarità di forma e contenuto, nella teoria situazionista, rimanevano entrambe ancorate alla prospettiva dell’affermazione del movimento operaio e della emancipazione del lavoro.

L’IS, pur avendo fatto propria la preoccupazione del giovane Marx (che si riflette nelle inchieste sociologiche di Socialisme ou Barbarie) rispetto all’alienazione del lavoro, individuava il fondamento che rendeva possibile la critica dell’alienazione nella prosperità tecnologica propria del capitalismo moderno («la società dei divertimenti» generata dalle potenzialità dell’automazione) e nella forza del movimento operaio, capace tanto di indirizzare – attraverso le lotte quotidiane – quanto di appropriarsi – mediante i consigli rivoluzionari – questi progressi tecnici. Era dunque sulla base del potere operaio all’interno dei luoghi della produzione che, per l’IS, l’abolizione del lavoro, da un punto di vista tecnico e organizzativo, diventava possibile. Trasferendo le tecniche dei cibernetici e le attitudini degli anti-artisti bohémien nelle mani callose e agguerrite della classe operaia organizzata, i situazionisti furono in grado di immaginare l’abolizione del lavoro come risultato immediato della liberazione del lavoro; vale dire di immaginare il superamento dell’alienazione dell’attività come prodotto di una ristrutturazione tecnico-creativa della fabbrica da parte dei lavoratori stessi.

In questo senso, l’IS rappresenta l’ultimo sincero atto di fede in una concezione dell’autogestione intesa come parte integrante del programma di emancipazione del lavoro. La sua critica del lavoro, d’altronde, sarà ripresa e rielaborata, nel corso degli anni ’70 – allorché la prospettiva programmatica entrava irreversibilmente in crisi ­– da coloro che cercarono di dare espressione teorica alle nuove lotte. Questi ultimi ancorarono la critica del lavoro non più all’affermazione del movimento operaio, bensì alle nuove forme di lotta che coincidevano con la sua decomposizione. Nondimeno, negli scritti di Invariance, La Vieille Taupe, Le Mouvement Communiste e altri, il tentativo di risolvere la contraddizione fondamentale dell’IS si tradurrà innanzitutto in una critica del «formalismo» – della  preminenza della forma sul contenuto – proprio dell’ideologia consiliarista.

La critica del consiliarismo

Contrariamente alle prescrizioni dell’IS, gli operai che presero parte agli scioperi di massa del Maggio ’68, in Francia, non si impadronirono dei mezzi di produzione, né si organizzarono in consigli e tentarono di porre le fabbriche sotto il proprio controllo(7). Nella stragrande maggioranza delle fabbriche occupate, i lavoratori si accontentarono di lasciare l’intera organizzazione della produzione nelle mani dei delegati sindacali – i quali ebbero il loro bel da fare a convincere gli operai a presentarsi alle assemblee di occupazione per votare la prosecuzione dello sciopero(8). All’interno delle lotte di classe più importanti che caratterizzarono gli anni seguenti, in modo particolare in Italia, la forma-consiglio, che aveva costituito il paradigma della radicalità proletaria durante il ciclo di lotte precedente (Germania 1919, Italia 1921, Spagna 1936, Ungheria 1956) fu notoriamente assente. Nondimeno, quegli anni videro una ripresa dell’ideologia consiliarista, laddove la percezione di una classe operaia sempre più incontrollabile e la sempre minore vitalità delle vecchie organizzazioni sembravano indicare che la sola cosa che facesse difetto alle nuove lotte fosse una forma organizzativa adeguata al loro carattere spontaneo e anti-gerarchico. In questo contesto, gruppi come Informations Correspondance Ouvrières (ICO) in Francia, Solidarity in Gran Bretagna, Root and Branch negli Stati Uniti e, in minor misura, la corrente operaista in Italia, si adoperarono per rianimare un interesse verso la sinistra comunista tedesco-olandese, attribuendo ai vecchi nemici del consiliarismo – i partiti di sinistra e i sindacati: i «burocrati», nel linguaggio dell’IS – la responsabilità della sconfitta di ogni nuova insurrezione operaia. Non passò molto tempo prima che questa prospettiva fosse messa alla prova; questa prova assumerà inizialmente le sembianze di una ripresa dell’altra tradizione della sinistra comunista.

Sotto la guida intellettuale di Amadeo Bordiga, la Sinistra comunista italiana aveva a lungo criticato il comunismo dei consigli (che, nell’Estremismo, Lenin aveva associato alla Sinistra italiana stessa), sia per la preminenza che esso assegnava alla forma rispetto al contenuto, sia per la mancanza di una concezione critica della democrazia(9). E’ precisamente questo tipo di posizione, mediata dall’influenza della rivista bordighista dissidente Invariance, che sottende la critica del comunismo dei consigli che Gilles Dauvé avanza in Leninisme et Ultra-Gauche(10) , uno dei testi che sono all’origine della tendenza di cui qui trattiamo. Dauvé accusa il comunismo dei consigli di formalismo per due ordini di ragioni: 1) in quanto l’approccio dei consiliaristi al problema dell’organizzazione pone nella forma organizzativa il fattore decisivo (sulla base di una sorta di «leninismo rovesciato»); 2) perché la loro concezione della società post-rivoluzionaria fa della forma (il consiglio) il contenuto del socialismo, riducendo quest’ultimo ad un mero problema di gestione. Per Dauvé, così come per Bordiga, il problema risulta in tal modo mistificato, poiché il capitalismo non è un modo di gestione, bensì un modo di produzione, nell’ambito del quale i «gestori», siano essi capitalisti, burocrati o gli stessi operai, non sono che  gli agenti attraverso i quali si dispiega la legge del valore. Come mostreranno in seguito anche Pierre Nashua (La Vieille Taupe) e Carsten Juhl (Invariance), un tale privilegiamento della forma rispetto al contenuto rimuove il fine comunista della distruzione dell’economia, riducendolo ad una semplice opposizione alla gestione di quest’ultima da parte della classe borghese(11).

La critica del lavoro, bis

La critica del comunismo dei consigli non poteva non condurre a una rielaborazione delle stesse tesi canoniche della Sinistra comunista italiana, tanto attraverso una critica immanente (Invariance), quanto con lo sviluppo di una sorta di ibrido italo-tedesco (Le Mouvement Communiste). Ma ciò che fornì, in primo luogo, l’impulso ad una nuova concezione della rivoluzione e del comunismo, intesi come comunizzazione, non fu soltanto una migliore comprensione del contenuto del comunismo derivante da una lettura serrata di Marx e Bordiga, ma anche l’influenza dell’ondata di lotte di classe che caratterizzarono il periodo a cavallo tra gli anni ’60 e ’70 e che diedero un nuovo significato al «rifiuto del lavoro» in quanto contenuto della rivoluzione.

All’inizio degli anni ’70, giornalisti e sociologi iniziarono a parlare di un «rivolta contro il lavoro», che coinvolgeva un’intera nuova generazione di operai delle industrie tradizionali e che si concretizzava tanto in un crescente tasso di assenteismo e nel moltiplicarsi degli episodi di sabotaggio, quanto in un rifiuto diffuso dell’autorità del sindacato. I commentatori individuavano le cause del fenomeno, che elenchiamo qui alla rinfusa, nel sentimento di superfluità e di insicurezza indotto dall’automazione; nella baldanza crescente delle minoranze tradizionalmente oppresse; nell’influenza di una controcultura anti-autoritaria; nel potere e nel sentimento di legittimità apportato dal «boom» prolungato del secondo dopo-guerra e dalla conquista, seguita ad un’aspra lotta, del «salario sociale». Quale che sia la ragione di questi sviluppi, ciò che sembrava caratterizzare le nuove lotte era una rottura con le forme tradizionali del conflitto, attraverso cui, in passato, gli operai avevano cercato di ottenere il controllo del processo di lavoro, cui si sostituivano ora nuove forme che erano invece espressione di un apparente desiderio di lavorare di meno.

Per molti di coloro che erano stati influenzati dall’IS, questo nuovo «assalto proletario» era caratterizzato da un «rifiuto del lavoro» finalmente epurato degli elementi tecno-utopici e artistico-bohèmien di cui l’IS non era riuscita a sbarazzarsi. Gruppi come Négation e Intervention Communiste sostennero che queste lotte non avevano minato soltanto il potere dei sindacati, ma l’intero programma marxista e anarchico incentrato sull’emancipazione del lavoro e sul trionfo del «potere operaio». Lungi dal liberare il lavoro, riportandolo sotto il proprio controllo e utilizzandolo per prendere il controllo dell’intera società, attraverso l’autogestione delle fabbriche, durante il Maggio francese e il susseguente «Maggio strisciante» italiano, la «critica del lavoro» si materializzò nella diserzione delle fabbriche da parte di centinaia di migliaia di operai. La mancata formazione dei consigli operai  fu allora colta, piuttosto che come un sintomo di debolezza  delle lotte, come l’espressione di una rottura con quello che verrà definito «il vecchio movimento operaio».

Il concetto di comunizzazione

Oltre al suo indubbio peso rispetto all’elaborazione della critica del consiliarismo, la rivista bordighista dissidente Invariance fu un importante precursore della riflessione critica sulla storia e sul ruolo del movimento operaio in generale. Secondo Invariance, il vecchio movimento operaio era stato partecipe di uno sviluppo che aveva condotto il capitalismo dallo stadio del «dominio formale» a quello del «dominio reale». Le sconfitte subite dal movimento operaio erano dunque frutto di necessità, poiché il capitale era costitutivo del suo stesso principio organizzativo:

«Gli esempi della rivoluzione tedesca, e soprattutto di quella russa, mostrano che il proletariato fu abbondantemente atto a destrutturare un ordine sociale che era d’ostacolo allo sviluppo delle forze produttive, e dunque al divenire del capitale; ma nel momento in cui si trattò di fondare un’altra comunità, esso restò prigioniero della logica della razionalità dello sviluppo di quelle forze produttive e si rinchiuse nel problema della loro gestione»(12).

Così, un esito che per Bordiga era connesso ad un errore teorico e organizzativo, veniva a definire, per Camatte, il ruolo storico del movimento operaio in quanto tale all’interno del capitalismo: l’auto-emancipazione della classe operaia non poteva che coincidere con lo sviluppo delle forze produttive, poiché la classe operaia stessa costituiva la più importante forza produttiva. Non è necessario seguire Camatte nel deserto(13), per condividere questa asserzione: dopotutto, alla fine degli anni ’70, risultava chiaro che nei Paesi dell’Est il movimento operaio era stato parte in causa, almeno inizialmente, di un aumento senza precedenti della capacità produttiva degli stati socialisti; mentre, a Occidente, le lotte operaie a favore di migliori condizioni di lavoro avevano giocato un ruolo chiave nel determinare il «boom» del dopoguerra e l’espansione globale  del modo di produzione capitalista che ne era risultata.

Per molti, d’altra parte, la crisi delle istituzioni del movimento operaio dimostrava che questa funzione puramente capitalista era anch’essa entrata in crisi e che i lavoratori sarebbero stati ora in grado di abbandonare il fardello di questa storia. Per Le Mouvement Communiste, Négation, Intervention Communiste e altri ancora, la rottura con il vecchio movimento operaio andava celebrata, non tanto perché i dirigenti corrotti delle organizzazioni operaie non avrebbero avuto più la possibilità, d’ora in avanti, di ingabbiare l’autonomia delle masse, quanto perché un tale mutamento trascendeva la funzione storica del movimento operaio e segnava la riemersione del movimento comunista, il «movimento reale che abolisce lo stato di cose presente»(14). Tale passaggio si dava in termini immediati, poiché le sommosse e gli scioperi selvaggi che caratterizzarono il periodo, erano percepiti da questi gruppi come l’espressione di un rifiuto radicale di tutte le mediazioni del movimento operaio; non già in favore di qualche altra mediazione più «democratica» –  quale sarebbe potuta essere quella dei consigli operai –  ma in guisa tale che la produzione immediata di relazioni comuniste era ormai posta come il solo orizzonte rivoluzionario possibile. Così, laddove il comunismo, prima d’allora, era stato concepito come qualcosa che si sarebbe dovuto costruire dopo la rivoluzione, adesso la rivoluzione era definita niente di meno che come la produzione immediata di rapporti comunisti (abolizione del lavoro salariato e dello Stato). La nozione di «periodo di transizione» apparteneva ormai al passato(15).

In un testo recente, Gilles Dauvé riassume così la valutazione che veniva (e viene) data del vecchio movimento operaio:

«Il movimento operaio del Novecento non è stato schiacciato dalla repressione fascista né corrotto dai transistor e dai frigoriferi, ma si è autodistrutto in quanto forza di cambiamento, poiché esso mirava a conservare la condizione proletaria piuttosto che a superarla […] Il fine del movimento operaio era quello di impadronirsi del vecchio mondo e di gestirlo in modo nuovo: mettere gli improduttivi al lavoro, sviluppare la produzione, instaurare (quantomeno in teoria) la democrazia operaia. Soltanto una piccola minoranza, «anarchica» o «marxista», affermava che una nuova società avrebbe dovuto implicare la distruzione dello Stato, della merce e del lavoro salariato, benché soltanto raramente abbia definito tale distruzione come un processo, rappresentandosela, piuttosto, come un programma da mettere in pratica attraverso la conquista del potere […]»(16).

Contro tale approccio programmatico, gruppi come Le Mouvement Communiste, Négation e La Guerre Sociale elaborarono una concezione della rivoluzione che prevedeva la distruzione immediata dei rapporti di produzione capitalisti, ovvero la «comunizzazione» di tutte le relazioni sociali. Come vedremo, il concetto di comunizzazione differiva da gruppo a gruppo, ma in buona sostanza esso stava ad indicare l’applicazione di misure immediatamente comuniste all’interno della rivoluzione – come condizione della sua sopravvivenza e sua arma principale contro il capitale. Ogni «periodo di transizione» era visto, dunque, come intrinsecamente contro-rivoluzionario, non soltanto nella misura in cui esso implicherebbe una struttura di potere alternativa che finirebbe col «conservarsi declinando» (si pensi alle critiche di parte anarchica alla «dittatura del proletariato»), né semplicemente in quanto manterrebbe inalterati, nei loro aspetti fondamentali, i rapporti di produzione attuali; ma anche perché il «potere operaio», sulla base del quale tale transizione si dovrebbe realizzare, veniva adesso visto come un elemento estraneo alle lotte. Il potere operaio non é che l’altra faccia del potere del capitale, il potere di riprodurre gli operai in quanto operai. A partire da questo momento, l’unica prospettiva rivoluzionaria concepibile diventa quella dell’abolizione di questo rapporto di reciproca implicazione(17). 

Comunizzazione e ciclo di lotte: Troploin e Théorie Communiste

Il milieu all’interno del quale si è affermata l’idea della comunizzazione non è mai stato monolitico e le divisioni, col tempo, non hanno fatto che moltiplicarsi. Alcuni finirono con l’abbandonare il rifiuto della forma-partito proprio dei consiliari e tornarono nell’alveo della Sinistra comunista italiana, raggruppandosi attorno a sette fuori dal tempo, come la Corrente Comunista Internazionale (CCI). Altri giunsero alla conclusione che la messa in discussione del vecchio movimento operaio e della prospettiva dei consigli imponesse di interrogarsi circa lo stesso potenziale rivoluzionario della classe operaia. Questo tipo di discorso, nella sua forma più estrema – che trovò espressione sulle pagine della rivista Invariance – portò i suoi sostenitori ad abbandonare la «teoria del proletariato» e a rimpiazzarla con l’indicazione puramente normativa di «abbandonare questo mondo» –  un mondo dove la comunità del capitale, attraverso il dominio reale, ha ormai soppiantato la comunità umana. Anche tra coloro che non si spinsero così lontano, si affermò l’idea in base alla quale, fino a quando le lotte fossero rimaste legate ai luoghi della produzione, esse non avrebbero potuto esprimersi se non come difesa della condizione operaia.

Nonostante i loro differenti approcci, Le Mouvement Communiste, La Guerre Sociale, Négation e i loro eredi, rivendicarono le rivolte operaie degli anni ’70 e il numero crescente di lotte che si sviluppavano attorno al nodo della riproduzione, nella misura in cui  esse sembravano sottrarsi ai vincoli dell’identità operaia, liberando la «classe per sé» dalla «classe in sé», e dunque rivelando il loro potenziale di comunizzazione, di realizzazione della vera comunità umana. Alcuni individui appartenenti a questa corrente (in particolare Pierre Guillaume e Dominique Blanc) estremizzeranno la critica dell’antifascismo –  in certa misura condivisa da tutti coloro che difendevano la tesi della comunizzazione –  e saranno implicati, alla fine degli anni’70, nell’«affaire Faurisson»(18).

Un altra tendenza, rappresentata da Théorie Communiste (TC), tentò di storicizzare la tesi stessa della comunizzazione, cercando di coglierla nei termini di un mutamento dei rapporti di classe, mutamento individuabile nel processo di erosione delle istituzioni del movimento operaio e dell’identità della classe operaia in quanto tale. Essa continuerà a concepire tale cambiamento come elemento di una ristrutturazione fondamentale del modo di produzione capitalista, coincidente con la fine di un ciclo di lotte e l’emersione, mediata da una contro-rivoluzione vittoriosa, di un nuovo ciclo. Il tratto distintivo di questo nuovo ciclo di lotte, per TC, è il fatto che esso include il potenziale di comunizzazione come limite della contraddizione di classe, situata, d’ora innanzi, a livello della riproduzione […](19).

Laddove TC sviluppò la sua analisi della ristrutturazione alla fine degli anni ’70, altri la seguirono sulla stessa strada negli anni ’80 e ’90; lo stesso gruppo Troploin (costituito principalmente da Gilles Dauvé e Karl Nésic) ha recentemente tentato un’operazione del genere nei testi Wither the World ? e In for a Storm(20). La differenza tra le due impostazioni è, tuttavia, molto marcata; e non soltanto perché la seconda sembra essersi sviluppata, almeno in parte,  in opposizione alla prima.

Lo scambio tra i due gruppi che qui presentiamo, ha avuto luogo nel corso degli ultimi dieci anni e mette in rilievo due differenti concezioni della ristrutturazione capitalista e interpretazioni opposte della fase attuale. Il primo testo, Quand meurent les insurrections, è basato sull’introduzione precedentemente scritta da Gilles Dauvé per una antologia di articoli sulla guerra civile spagnola, tratti dalla rivista della Sinistra comunista italiana «Bilan». Dauvé cerca di mostrare come l’ondata di rivolte proletarie che caratterizzarono la prima metà del XX secolo fu schiacciata tanto dalle vicende della guerra quanto dall’ideologia. Così, se in Russia la rivoluzione viene sacrificata alla guerra civile e soffocata dal consolidamento del potere bolscevico, in Italia e in Germania gli operai sono traditi dai partiti e dai sindacati e irretiti dalla menzogna democratica; mentre, in Spagna, ancora una volta, sono le marce di guerra – al suono dell’antifascismo – a suggellare il destino di un intero ciclo di lotte, intrappolando la rivoluzione proletaria tra i due opposti fronti borghesi. Dauvé non interroga le lotte degli anni ’60 e ’70, ma risulta evidente che le analisi di quel periodo, ad esempio quelle inerenti la natura del movimento operaio, arricchiscono le considerazioni rispetto a ciò che è «mancato» nel ciclo di lotte precedente.

Nella sua critica al testo di Dauvé (21), TC attacca quella che essa considera una prospettiva di tipo «normativo», nella quale le rivoluzioni reali vengono contrapposte a ciò che esse sarebbero potute essere – prospettiva che implica la definizione, mai esplicitamente enunciata, di una «vera» rivoluzione comunista. TC concorda pienamente con la concezione della rivoluzione delineata da Dauvé, vale a dire la comunizzazione; ma critica l’approccio di quest’ultimo, nella misura in cui esso sovrappone, in forma anti-storica, questa concezione alle lotte rivoluzionarie del passato, servendosene come metro di paragone dei loro successi e dei loro fallimenti – senza prendere dunque in considerazione la storicità della tesi stessa della comunizzazione. Ne consegue, secondo TC, che la sola spiegazione che Dauvé riesca a dare della sconfitta delle rivoluzioni del passato sia quella, in definitiva tautologica, per cui esse non sono andate abbastanza lontano –  «le rivoluzioni proletarie sono fallite perché i proletari hanno fallito nel fare la rivoluzione»(22). Al contrario, TC sostiene di poter rendere conto in forma rigorosa, grazie alla sua teoria, dell’intero ciclo rivoluzione - controrivoluzione - ristrutturazione, nel cui contesto è possibile dimostrare come ogni rivoluzione includa la propria contro-rivoluzione, in quanto limite intrinseco del ciclo di lotte all’interno del quale essa è sorta ed è stata portata a termine(23).

Nei testi che seguono (due di Troploin e uno di TC) (24), vengono esplorate alcune controversie, tra cui, in particolare, quella riguardante il ruolo dell’«umanismo» e del «determinismo» nelle concezioni della comunizzazione sviluppate rispettivamente dai due gruppi (la Postfazione, oltre a chiarificarne gran parte dei termini, espone la nostra interpretazione di alcune di tali questioni). Tuttavia, l’aspetto più interessante di questo confronto, la ragione  che ci ha spinti a pubblicarlo, è il fatto che esso costituisce il tentativo più nitido da noi finora incontrato, di porre l’eredità dei movimenti rivoluzionari del XX secolo nei termini di una concezione del comunismo, inteso non come ideale né come programma, bensì come movimento inerente il mondo del capitale, movimento cioè che abolisce i rapporti sociali capitalisti sulla base delle condizioni esistenti.

* * *

Postfazione

Il dibattito tra Théorie Communiste (TC) e Troploin (G.Dauvé e K.Nesic), che abbiamo qui riprodotto, si sviluppa attorno ad una questione fondamentale: «come teorizzare la storia e l’attualità della lotta di classe nell’epoca capitalista». Come abbiamo evidenziato nella nostra Prefazione, i protagonisti di questa discussione provengono dal medesimo milieu politico francese, costituitosi in seguito agli avvenimenti del 1968. I due gruppi condividono a tutt’oggi una comprensione del movimento che abolisce lo stato di cose presenti come movimento di comunizzazione. Sulla base di questo punto di vista, la transizione verso il  comunismo non è qualche cosa che sopravviene dopo la rivoluzione. Al contrario, la  rivoluzione, in quanto comunizzazione, è essa stessa la dissoluzione dei rapporti sociali capitalisti, per mezzo delle misure comuniste prese dal proletariato, che determinano l’abolizione della forma-impresa, della forma-merce, dello scambio, del denaro, del valore, del lavoro salariato e che distruggono lo Stato. La comunizzazione, così definita, non è che la produzione immediata di comunismo: l’auto-soppressione del proletariato per mezzo dell’abolizione del capitale e dello Stato.

Tuttavia, le rispettive posizioni si differenziano sulla base del modo in cui TC e Troploin teorizzano la produzione (storica) del movimento comunizzatore. Né i primi né i secondi fondano la possibilità di una rivoluzione vittoriosa su una decadenza «oggettiva» del capitalismo; nondimeno la concezione della storia della lotta di classe sviluppata da Troploin, e comune a larga parte dell’ultra-gauche, definisce un antagonismo fluttuante tra le classi, che si accompagna alle contingenze di ciascuna congiuntura storica. In questa larga accezione, la lotta rivoluzionaria del proletariato, in taluni momenti della storia, si inabissa (o pare inabissarsi), per riemergere successivamente in un nuovo «punto culminante» (1848, 1871, 1917-21, 1936, 1968-69). Da questo punto di vista, per lo meno nei paesi a capitalismo avanzato, noi vivremmo attualmente una fase di prolungata recessione della lotta di classe, un periodo  di attesa in vista della prossima riemersione del movimento comunista, con la quale il proletariato  rivoluzionario riprenderà la propria attività sovversiva: «Ben scavato, vecchia talpa!»(25). Dunque, secondo Troploin, il comunismo in quanto comunizzazione è una possibilità che, per quanto talvolta non risulti visibile, è sempre presente; nonostante non esista alcuna garanzia della sua realizzazione, essa costituisce un’invariante dell’epoca capitalista.

Viceversa, TC vede nella comunizzazione la forma specifica che la rivoluzione deve assumere all’interno dell’attuale ciclo di lotte. Dunque, a differenza di Troploin, può fondare la propria concezione della comunizzazione, in forma autoriflessiva, su una comprensione della storia dei cicli di lotta nella società capitalista.

Cicli di lotta e fasi dell’accumulazione

TC storicizza la contraddizione capitale-proletariato sulla base della categoria della sussunzione del lavoro al capitale. Questa periodizzazione definisce i cicli di lotta sulla base dei cambiamenti qualitativi intervenuti nel rapporto di sfruttamento. Essa comprende tre fasi: 1) la sussunzione formale (fino al 1900); 2) la prima fase della sussunzione reale (1900-1970); 3) la seconda fase della sussunzione reale (dal 1970 ad oggi).

Ciò che conta, nella prospettiva di TC, è che la sussunzione del lavoro sotto il capitale non è semplicemente  un problema di organizzazione del lavoro relativo al processo di produzione immediato – che, nella sussunzione formale corrisponde all’estrazione di plusvalore assoluto attraverso il prolungamento della giornata lavorativa) e nella sussunzione reale all’estrazione di plusvalore relativo, mediante l’incremento della produttività dovuto all’introduzione di nuove tecniche produttive, che consentono agli operai di ridurre il tempo nel quale riproducono il valore della propria forza-lavoro e di erogare così, entro una giornata lavorativa di lunghezza fissata, una maggiore quantità di pluslavoro. Secondo TC, il carattere, l’estensione e il grado della sussunzione del lavoro al capitale è anche, o forse essenzialmente, determinata dalla modalità in cui i due poli del rapporto capitale/lavoro, vale a dire capitale e proletariato, sono legati l’uno all’altro in quanto classi della società capitalista. In tal modo, la chiave della storia del capitale diventa il modo mutevole in cui si determina la riproduzione dei rapporti sociali capitalisti, in base allo sviluppo dialettico dei rapporti di classe. Beninteso, questi ultimi sono a loro volta connessi alle necessità dell’estrazione del plusvalore. In breve, secondo TC la sussunzione del capitale al lavoro media ed è mediata dal carattere specificamente storico  dei rapporti di classe a livello della società considerata nel suo complesso.

Vi è, a nostro avviso, un aspetto problematico nel modo in cui TC utilizza il concetto di sussunzione per periodizzare il capitalismo, in quanto esso occulta parzialmente uno degli aspetti maggiormente significativi dello sviluppo dei rapporti di classe che, per altri versi, la teoria di TC mette invece in luce. A voler essere rigorosi i concetti di sussunzione formale e reale si riferiscono soltanto al processo di produzione immediato. In che senso, ad esempio, si può affermare che qualcosa al di fuori del processo lavorativo è sussunto realmente al capitale piuttosto che semplicemente da esso dominato o trasformato?(26) Nondimeno, TC cerca di teorizzare, sotto la categoria della sussunzione, il carattere dei rapporti di classe in sé stessi, piuttosto che il modo in cui il processo lavorativo diventa realmente il processo di valorizzazione del capitale. Eppure, è proprio attraverso questo uso discutibile di talune categorie(27) che può sviluppare una nuova concezione dello sviluppo storico dei rapporti di classe. All’interno di tale periodizzazione, il grado di integrazione dei circuiti di riproduzione della forza-lavoro e del capitale è di un’importanza decisiva. La chiave di volta della periodizzazione storica che viene così elaborata si fonda sulla misura dell’integrazione della riproduzione della forza-lavoro, e dunque del proletariato in quanto classe, al circuito di autopresupposizione del capitale(28).

La «fase della sussunzione formale», secondo TC, è caratterizzata da un rapporto non mediato, esteriore, tra il capitale e il proletariato: la riproduzione della classe operaia non è ancora completamente integrata nel ciclo della valorizzazione capitalista. Durante questa fase, il proletariato, in quanto polo del rapporto, ha una realtà positiva e può affermare la sua autonomia vis-à-vis il capitale, nel momento stesso in cui si trova confermato nella propria ascesa dallo sviluppo capitalista. Nondimeno, l’ascesa della classe operaia all’interno della società del capitale e l’affermazione della sua autonomia entrano inevitabilmente in contraddizione l’una con l’altra. Nel quadro delle rivoluzioni e delle controrivoluzioni del primo dopoguerra e dell’annientamento dell’autonomia operaia, questa contraddizione si risolve in un rafforzamento della classe che si rivela non essere altro che lo sviluppo capitalista stesso. Questo cambiamento qualitativo nei rapporti di classe segna la fine della transizione dall’epoca della sussunzione formale alla prima fase della sussunzione reale. A partire da questo momento, la riproduzione della forza-lavoro è pienamente integrata, anche se in forma certamente mediata, all’economia capitalista e il processo di produzione viene rimodellato dalle nuove esigenze della valorizzazione del capitale. Il rapporto tra proletariato e capitale, in questa fase, diventa un rapporto di internità, seppure mediato dallo Stato, dalla divisione dell’economia mondiale in zone nazionali, dalla ripartizione dell’accumulazione tra due grandi aree, Est e Ovest (ciascuna con il suo modello si sviluppo del “Terzo mondo”), dalla contrattazione collettiva nel quadro del mercato del lavoro nazionale e dal compromesso fordista, che lega l’aumento dei salari a quello della produttività.

La positività del polo proletario, che caratterizza i rapporti di classe durante il periodo della sussunzione formale e la prima fase della sussunzione reale, trova la sua espressione in ciò che TC definisce il «programmatismo» del movimento operaio, le cui organizzazioni, partiti e sindacati (non importa se socialdemocratici, comunisti, anarchici o sindacalisti-rivoluzionari)  rappresentano in questo contesto il potere crescente del proletariato ed esprimono il programma incentrato sull’emancipazione del lavoro e l’autoaffermazione della classe operaia. Il carattere dei rapporti di classe proprio di questa fase, determina quindi la rivoluzione comunista come autoaffermazione del proletariato in quanto polo del rapporto capitale/lavoro. In tal modo, la rivoluzione comunista non distrugge il rapporto, ma si limita a modificarne i termini; dunque porta in sé stessa la controrivoluzione, sotto forma di gestione operaia dell’economia e perpetuazione dell’accumulazione del capitale. La gestione decentralizzata della produzione per mezzo dei consigli operai, da un lato, e la pianificazione centralizzata incarnata dallo Stato operaio, dall’altro, sono le due facce della stessa medaglia, due forme per il medesimo contenuto: il potere operaio in quanto espressione al contempo rivoluzionaria e controrivoluzionaria.

Questo ciclo di lotte si chiude, secondo TC, con i movimenti del quinquennio 1968-1973, che segnano l’obsolescenza del programma incentrato sulla liberazione del lavoro e l’autoaffermazione del proletariato. La ristrutturazione capitalista seguita a queste lotte e la crisi del rapporto capitale-proletariato fanno a pezzi e spazzano via le istituzioni del vecchio movimento operaio. I conflitti di questo periodo determinano, così, l’innesco di un nuovo ciclo di accumulazione e di lotte, che coincide, nella periodizzazione di TC, con la seconda fase della sussunzione reale, caratterizzata dalla ristrutturazione capitalista (o controrivoluzione) del periodo 1974-1995, che trasforma radicalmente la natura del rapporto tra capitale e proletariato. Sono soppressi, allora, i vincoli all’accumulazione del capitale – tutti gli ostacoli alla fluidità e alla mobilità internazionale del capitale – rappresentati dalle rigidità dei mercati nazionali del lavoro, dai benefici sociali, dalla divisione del mercato mondiale nei due blocchi sorti dalla «guerra fredda» e dallo sviluppo nazionale protetto che, alla «periferia» dell’economia mondiale, questo stato di cose rendeva possibile.

La crisi del modello sociale fondato sul paradigma produttivo fordista e sullo Stato-provvidenza keynesiano, hanno condotto alla finanziarizzazione del capitale, allo smantellamento e alla rilocalizzazione della produzione industriale, alla distruzione del potere operaio, alla deregulation, alla fine della contrattazione collettiva, alle privatizzazioni, all’imporsi di forme di lavoro temporanee e flessibili, alla proliferazione di nuove imprese di servizi. La ristrutturazione capitalista su scala globale – con la formazione di un mercato del lavoro mondiale sempre più unificato, l’attuazione di politiche neoliberiste, la liberalizzazione dei mercati, e la tendenza internazionale alla riduzione dei salari e al peggioramento delle condizioni di lavoro – rappresenta una vera e propria contro-rivoluzione, il cui risultato consiste nel fatto che capitale e proletariato si confrontano adesso direttamente su scala globale. I circuiti della riproduzione  del capitale e della forza-lavoro – mediante i quali lo stesso rapporto di classe viene riprodotto – sono a partire da questo momento pienamente integrati, ovvero immediatamente interconnessi. La contraddizione tra capitale e lavoro si disloca ora al livello della loro riproduzione in quanto classi; ciò che è in gioco, in questa nuova fase, è cioè la riproduzione del rapporto di classe in quanto tale.

Con la ristrutturazione e la conseguente dissoluzione di tutte le mediazioni all’interno della relazione di classe sopravviene l’impossibilità, per il proletariato, di rapportarsi positivamente a sé stesso nel quadro dello scontro con il capitale: l’impossibilità dell’autonomia proletaria. Da polo positivo della relazione, in quanto interlocutore o antagonista della classe capitalista, il proletariato si trasforma in polo negativo. Il suo stesso essere, in quanto proletariato, la cui riproduzione è pienamente integrata al ciclo del capitale, gli diviene esteriore. Ciò che definisce l’attuale ciclo di lotte e che lo distingue da quello precedente, è la natura del rapporto che il proletariato intrattiene con sé stesso, che è, d’ora in avanti, immediatamente il suo rapporto con il capitale(29). Questa trasformazione fondamentale della relazione di classe determina una trasformazione del carattere delle lotte e conduce il proletariato a rimettere in questione la propria stessa esistenza in quanto classe del modo di produzione capitalista. In tal modo, per TC, la rivoluzione come comunizzazione  è un prodotto storicamente determinato: essa è l’orizzonte dell’attuale ciclo di lotte(30).

Un superamento prodotto

Per TC il rapporto tra capitale e proletariato non è la relazione tra due soggetti distinti, ma è sostanziato da un’implicazione reciproca nella quale i due estremi del rapporto si costituiscono come momenti di una totalità auto-differenziantesi. È questa stessa totalità – questa contraddizione in processo – che produce il proprio superamento, attraverso l’azione rivoluzionaria del proletariato contro il suo stesso essere-classe e dunque contro il capitale. Questa concezione immanente, dialettica, dell’evoluzione storica dei rapporti di classe capitalistici, soppianta le vecchie antinomie oggettivismo/soggettivismo, spontaneismo/volontarismo, che avevano invece caratterizzato, la quasi totalità della teoria marxista del XX secolo, fino ai giorni nostri. La dinamica e il carattere mutevole di questo rapporto sono allora colti non semplicemente come un succedersi di offensive proletarie e contro-offensive capitaliste, bensì come un processo unitario.

Secondo TC, sono le trasformazioni qualitative a livello dei rapporti di classe a determinare l’orizzonte rivoluzionario dell’attuale ciclo di lotte come comunizzazione. Per quanto ci riguarda, pensiamo che, a un livello più generale di astrazione, il rapporto contraddittorio tra capitale e proletariato abbia sempre contenuto la tendenza ad andare oltre sé stesso, nella misura in cui - a partire dalle proprie stesse origini – esso ha prodotto il proprio superamento in quanto orizzonte immanente delle lotte reali. Questo orizzonte, tuttavia, è inscindibile dalla forme storiche, concrete, che la contraddizione, mutando, assume. È dunque soltanto in questo senso molto preciso che possiamo parlare del comunismo in forma metastorica (vale a dire come movimento che attraversa l’intera storia del modo di produzione capitalista). Il movimento comunista, inteso non come particolarizzazione della totalità – come movimento di comunisti o come movimento di classe – bensì come la totalità stessa, è allo stesso tempo metastorico e mutevole, nella misura in cui si modella sulle configurazioni storicamente specifiche dei rapporti di classe. Ciò che determina il movimento comunista – la rivoluzione comunista – ad assumere la forma specifica della comunizzazione, all’interno dell’attuale ciclo di lotte, è appunto la dialettica dell’integrazione dei circuiti di riproduzione del capitale e della forza-lavoro(31). E’ questa integrazione a produrre la negatività radicale del rapporto del proletariato rispetto a sé stesso nel confronto con il capitale. In questa fase, sbarazzandosi delle sue «catene radicali», il proletariato non generalizza la propria condizione estendendola all’insieme della società, ma dissolve immediatamente il proprio essere-classe attraverso l’abolizione dei rapporti sociali capitalisti.

Note:

(1) Riferimento alla famosa sequenza del film dei Monthy Python, Il Sacro Graal, nella quale un carrettiere, collettore di cadaveri, percorre le strade della città gridando «Bring Out Your Dead!».

(2) Karl Marx (1852), Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, Roma, Editori Riuniti, 2006.

(3) Cristopher Gray (a cura di), Leaving the 20th Century : The Incomplete Work of the Situationist International, London, Free Fall, 1974 .    

(4) «Jamais nous ne travaillerons, ô flots de feux!» [Mai noi lavoreremo, o marosi infuocati !], A. Rimbaud, Qu’est-ce que nous, mon cœur, mai 1871, in Œuvre-vie, Arléa, 1991, p. 181

(5) «La révolution surréaliste», n.4, 1925. Nella pratica, il rifiuto surrealista del lavoro era riferito sovente al solo ambito degli artisti, attraverso la denuncia della nefasta influenza del lavoro salariato sulla creatività e la rivendicazione di sussidi pubblici per garantire loro il sostentamento. Lo stesso testo di André Breton e Leon Trotzkji, Per un’arte rivoluzionaria indipendente, sembra distinguere tra due diversi regimi rivoluzionari, uno per gli artisti e gli intellettuali e l’altro per gli operai. « Se, in vista dello  lo sviluppo delle forze produttive materiali, la rivoluzione è tenuta ad erigere un regime socialista di pianificazione centralizzata, per la creazione intellettuale essa deve sin dall'inizio instaurare ed assicurare un regime anarchico di libertà individuale». In tal modo, la ragione per cui i surrealisti hanno trascurato la contraddizione tra liberazione e abolizione del lavoro potrebbe essere legata al fatto che essi vi vedevano un problema altrui.

(6) I situazionisti erano consapevoli di questa critica potenziale e cercarono di prevenirla. Nel testo Preliminari sui consigli e l’organizzazione consiliare, IS n.12, 1969 [in AA.VV. (a cura di Isabella de Caria e Riccardo d’Este), Internazionale situazionista 1958-1969, Nautilus, Torino, 1994], René Riesel scrive: «Si sa che noi non abbiamo alcuna propensione verso l’operaismo, sotto qualsiasi forma esso si presenti», ma continua a sottolineare come gli operai organizzati in consigli restino la «forza centrale» della rivoluzione. Quando giunsero più da presso a interrogarsi sull’affermazione del lavoro, nel quadro della teoria dell’«autogestione generalizzata», i situazionisti toccarono il massimo dell’incoerenza: «Solo il proletariato precisa, negandosi, il progetto di autogestione generalizzata, poiché lo porta in sé oggettivamente e soggettivamente» (Raoul Vaneigem, Avviso ai civilizzati, ibid.). Se il proletariato porta «in sé stesso» il progetto dell’autogestione, ne consegue che esso, «autonegandosi», debba negare anche tale progetto.

(7) L’IS rivelerà più tardi la portata della propria disillusione, affermando retrospettivamente che gli operai erano stati «oggettivamente, in diversi momenti, a un’ora» dall’instaurazione dei consigli, durante gli avvenimenti del Maggio (L’inizio di un’epoca, ibid.).

(8) Bruno Astarian, Les grèves en France en mai-juin 1968, «Echanges et Mouvement», 2003.

(9) «Le formule di controllo operaio e gestione operaia perdono ogni senso […] Il contenuto (se si vuole usare questa bolsa espressione) del socialismo non sarà l'autonomia, il controllo e la gestione del proletariato, ma la sparizione del proletariato. Del salariato. Dello scambio, anche dell'ultimo: quello tra moneta e forza-lavoro. E infine, dell'azienda. Nulla vi sarà da controllare e gestire, nessuno rispetto a cui chiedere autonomia» (Amadeo Bordiga, I fondamenti del comunismo rivoluzionario marxista, in «Il Programma Comunista», n.13-14-15, 1957).

(10) Il testo citato, la cui prima versione risale al 1969, é incluso nella raccolta di saggi in lingua inglese di Gilles Dauvé (alias Jean Barrot), Eclipse and Re-Emergence of the Communist Movement, Black & Red, Detroit, USA, 1974 [Ndt].

(11) Pierre Nashua (Pierre Guillaume), Perspectives sur les conseils, la gestion ouvrière, et la gauche allemande, La Vieille Taupe, Paris, 1974 ; Carsten Juhl, La révolution allemande et le spectre du prolétariat, in Invariance, Serie II, n.5, 1974.

(12) J.Camatte, Prolétariat et révolution, in Invariance, Série II, N°6, p. 40.

(13) Jacques Camatte, soprattutto attraverso l’influenza esercitata su Fredy Perlman, diventerà la principale fonte di ispirazione del pensiero  primitivista. Cfr. This World We Must Leave and Other Essays, Autonomedia, 1995. [Cfr. J.Camatte, Questo mondo che bisogna abbandonare, in J.Camatte, Verso la comunità umana, Jaca Book, Milano, 1978, Ndt].

(14) Karl Marx, Friederich Engels, L’ideologia tedesca, Roma, Editori Riuniti, 1991

(15) L’idea di un «periodo di transizione», che notoriamente si trova negli scritti politici di Marx e Engels, è stata condivisa pressoché da tutte le tendenze del movimento operaio. Si supponeva che gli operai, durante tale periodo, dovessero appropriarsi gli apparati politici (leninismo) o economici (sindacalismo) e dirigerli sulla base dei propri interessi. Questa prospettiva corrispondeva all’idea secondo cui gli operai sarebbero stati in grado di gestire le fabbriche meglio dei loro padroni, e che perciò impossessarsi della produzione equivalesse a svilupparla (superando le inefficienze, gli elementi di irrazionalità e le ingiustizie). Collocando la questione del comunismo (la questione pratica dell’abolizione del lavoro salariato, dello scambio e dello Stato) oltre il periodo di transizione, il fine immediato della rivoluzione diventava il semplice superamento di certi «cattivi» aspetti del capitalismo (l’ineguaglianza, la tirannia di una classe parassitaria, l’«anarchia» del mercato, l’«irrazionalità» delle attività «improduttive», etc.), che tuttavia preservava la produzione capitalista in forma più «razionale» ed «equa» (uguaglianza dei salari, obbligo al lavoro, garanzia del pieno godimento del proprio prodotto da parte di ciascuno, previa la deduzione dei «costi sociali»).

(16) G.Dauvé, Out of the Future, in Eclipse and Reemergence of the Communist Movement, op.cit.

(17) Occorre notare come qualcosa di simile ad una teoria della comunizzazione sia stata elaborata indipendentemente, negli anni’80, da Alfredo Bonanno e da altri «anarchici insurrezionalisti». Essi la concepirono allora come uno schema da applicare ad ogni lotta particolare. Come Debord osservava riguardo all’anarchismo in generale, una simile metodologia idealista e normativa «abbandona il terreno storico», in quanto postula che le forme adeguate del passaggio alla pratica siano già state tutte trovate (Guy Debord, La società dello spettacolo, Massari, Roma, 2002). Come un orologio guasto, questo tipo di anarchismo è sempre in grado di segnare l’ora giusta, ma soltanto a un momento dato, cosicché quando infine il momento arriva, non fa molta differenza che esso sia finalmente preciso.

(18) Robert Faurisson é uno storico borghese che, verso la fine degli anni ’70, riuscì ad attirare l’attenzione su di sé negando l’esistenza delle camere a gas nel lager di Auschwitz (ma non lo sterminio sistematico dei civili da parte dei nazisti). Per questa ragione venne processato. Per motivazioni solo a lui note, Pierre Guillaume divenne uno strenuo difensore di Faurisson e convinse diversi membri de La Vielle Taupe e de «La Guerre Sociale» (in particolare Dominique Blanc) ad aderire alla sua causa. Da qui una polemica intestina alla ultra-gauche parigina, che si protrasse per oltre un decennio.

(19) Altri gruppi, sorti negli anni ’70 e  ’80, si possono collocare nella filiazione di questa tendenza, così come l’abbiamo sommariamente definita: La Banquise, L’Insécurité Sociale, Le Brise-Glace, Le Voyou, Crise Communiste, Hic Salta, La Matérielle, Temps Critiques.

(20) G.Dauvé – K.Nesic, Bisognerà ancora attendere, La Giovane Talpa, 2006; In for a storm, in «Troploin Newsletter #5», giugno 2007, reperibile all’indirizzo web:

http://troploin0.free.fr/biblio/storm/storm.pdf  [Ndt]

(21) Théorie Communiste, Normative History and the Communist Essence of the Proletariat, reperibile al seguente indirizzo web:

http://libcom.org/library/theorie-communiste [Ndt]

(22) Si veda la Postfazione al presente volume.

(23) Per una discussione più dettagliata sulle differenti tesi esposte nell’ambito di questo scambio, si veda la Postfazione.

(24) I testi cui si fa riferimento sono: Théorie Communiste, Much Ado About Nothing; G.Dauvé, Human, All Too Human?; G.Dauvé – K.Nesic, Love of Labour? Love of Labour Lost.

(25) Karl Marx (1852), Il 18 Brumaio di Luigi Bonaparte, op. cit.

(26) Approfondiremo tali questioni nel secondo numero di Endnotes.

(27) I redattori usano qui il termine «discutibile», ma è per l’appunto l’equivocità che pone dei problemi [Nota del traduttore francese].

(28) Per «autopresupposizione del capitale» TC intende il modo in cui il capitale pone sé stesso come condizione e risultato del suo stesso processo. Questo concetto è espresso nell’uso che TC fa, sulla base della traduzione francese del Capitale, del termine «doppio  mulinello», che sta ad indicare due cicli intersecantisi.

(29) Questa negatività fondamentale della relazione che il proletariato intrattiene con sé stesso, nel quadro del rapporto con il capitale, è espresso da TC col termine «écart» (scarto). Questo concetto esprime il fatto che l’azione del proletariato in quanto classe costituisce il limite di questo ciclo di lotte; nella misura in cui le lotte del proletariato non hanno altro orizzonte se non la sua stessa riproduzione in quanto classe, esso risulta incapace di porsi come tale.

(30) Per una discussione di queste problematiche legate alle lotte concrete, si veda L’auto-organisation est le premier acte de la révolution, la suite s’effectue contre elle, in Meeting n.3, 2006 (http://meeting.senonevero.net/).

Approfondiremo questi temi nel prossimo numero di Endnotes